Духовные технологии XXI века

Статья Тумшевиц О.В., академика IAST

Почему спрашивается – технологии? Мы так привыкли к словосочетанию «духовные практики». Что же поменялось в вопросах духовности в современном нам десятилетии, столетии, тысячелетии? И что такое духовные практики? Словосочетание «духовные практики» уже давно у всех на слуху, рынок переполнен, однако, далеко не каждый реально пользовал их. Кто-то принимает свою духовную составляющую при рождении, кто-то приходит к этому путем серьезных усилий, а кто-то осознает всю важность незримого мира только стоя на пороге серьезной угрозы. Люди, которые постоянно практикуют подобные вещи, у подавляющего большинства могут вызвать ассоциации с отшельниками, сектантами, или даже сумасшедшими. В ритме нашей жизни сложно найти умиротворенную тишину для «благостного созерцания», а именно с этим ассоциируется духовность. Потому многие отметают идею заняться духовными практиками, даже не начав. Есть ли смысл заниматься духовными практиками в современном мире? Ну, почему же нет? Ведь именно духовности, спокойствия и гармонии так не хватает в повседневной суете. И, вообще, духовность для человека естественна. Даже больше! Она всё более и более необходима!

Для начала попробуем осознать – что такое «Духовные практики». Обратимся к Википедии, хоть и отрицаемому в академических кругах, но, я считаю, наиболее объективному источнику информации, так как он учитывает и субъективные мнения.

«Духовная практика - регулярные или постоянные действия, предпринимаемые с целью возбуждения духовного опыта и/или культивирования духовного развития. Часто используемая в религиях метафора духовной практики - преодоление пути по направлению к цели. Цели духовных практик различаются в зависимости от религии или духовной системы, например, в христианстве это спасение, в буддизме - нирвана, в многочисленных оккультных течениях - постижение высших истин. Формы духовных практик также разнообразны и включают в себя, например, молитву, различные формы медитации, участие в религиозных ритуалах и приём энтеогенов».

Молитва, различные формы медитации, участие в религиозных ритуалах – понятно.Посмотрим – что такое энтеогены: «Энтеоген (от др.- греч. ἔνθεος и γενέσθαι, дословно «становление божественным изнутри») - название неформальной группировки различных субстанций растительного происхождения, содержащих психоактивные вещества, традиционно использующиеся для достижения изменённого состояния сознания со спиритуальными коннотациями и приводящие к опьянению. Энтеогены используют шаманы для вхождения в «мистические состояния», в которых они «общаются с духами и божествами». В современном мире этим термином объединяют ряд наркотических веществ растительного происхождения, обладающих разнообразными способами действия на психику. Являются разновидностью психоделиков, выделяемой по признаку использования в религиозных целях в культурах отдельных народов. Входят в состав некоторых традиционных наркосодержащих напитков, например, айяуаски. … психоактивные свойства энтеогенов формируются многими различными видами алкалоидов, терпеноидов, аминокислот, и кумаринов».

Мы с вами – люди XXI века! Всё ли выше перечисленное нам подходит? Спасение и Нирвана – это про нас? Энтиогены – наш выбор? Думается, что большинство однозначно будет отрицать данные способы «духовного пути». А ведь, как мы только что выяснили, духовный путь - путь к цели. Цель нужна, важна и есть у большинства из нас. Так что же, отказаться от духовности (цели) вовсе? Нет, конечно! Есть «свет в конце туннеля», т.к. духовный путь «в многочисленных оккультных течениях - постижение высших истин».  Думаю, что никто не будет противиться постижению высших истин. Кстати, от «нирваны» тоже отказываться не стоит, потому как она - ничто иное как осознанность. Но вот - оккультные течения! Заставляет насторожиться. Может быть мы просто не совсем представляем себе, что такое оккультизм. Нас просто научили бояться всего «оккультного». Сформировано общественное мнение. Стоит разобраться поподробнее. Но не сейчас. Вернёмся к собственно духовности. Какие мнения есть на этот счёт. Во-первых, духовность – не есть сама практика.

«Духовность - всамомобщемсмысле-совокупностьпроявленийдухавмиреичеловеке. Всоциологии, культурологииипублицистике«духовностью»частоназываютобъединяющиеначалаобщества, выражаемыеввидеморальныхценностейи традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.

В современном западном религиоведении духовность в наиболее общих чертах характеризуют как «жизнь, проживаемую в полноте уникального опыта внутренних переживаний человека, духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека».

И что? Разве это не есть наша повседневность, за которую будет не стыдно потом, и которую можно обозначить коротко – жизнь «по совести». А совесть – всеобъемлющее понятие, требующее от человека истинности, базирующейся на «внутреннем опыте» – того, что и обозначено выше как духовность. С другой стороны, наша совесть определяется соответствием ментальным и морально-этическим условностям современного нам общества. Думается, что рабовладелец в эпоху рабовладельческого строя «спал спокойно», совесть его вовсе не мучала и считал он себя вполне «духовной» личностью, потому как регулярно ходил в храм и поклонялся своим богам. Другое дело, современные «работорговцы» (ведь криминальные сводки до сих пор пестрят фактами торговли людьми). Едва ли их совесть чиста. Общество живёт по другим законам, законам юридическим, законам человеческим. Что же поменялось? Поменялось сознание. Таким образом, именно сознание определяет духовность. И сознание «не стоит» на месте, оно активно трансформируется, проходит определённые этапы своего развития. Некоторые пройдены, другие нам только предстоит пройти. Что думает на этот счёт мировая философская элита?

Теория духовной динамики Криса Коуэна и Дона Бека предполагает, что современное сознание уходит со стратегической «оранжевой» стадии. Они справедливо считают, что эта стадия является материалистической, потребительской и ориентированной на успех, имидж, статус и рост. Следующим этапом является «зеленая» стадия эгалитаризма. Эгалитаризм – это концепция, предлагающая создание общества с равными возможностями по управлению и доступу к материальным благам всем его членам и ориентации на чувства, искренность, сотрудничество и заботу. Следующая экологическая «желтая» стадия с природными системами, самоорганизацией, множественными реальностями и знанием будет переходом к «бирюзовой» стадии коллективного индивидуализма, космической духовности и изменений на Земле.

Честно говоря, я бы поменял местами стадии и добавил ещё три. И сейчас я это сделаю. Поскольку мы живём в «семичастном» мире – семь цветов, семь нот, семь чакр, то «зелёный» уровень должен следовать за «жёлтым», но, никак, наоборот, и уровней должно быть семь, а не пять.  Предполагается, что «красный» уровень физической силы пройден давно. Путь от «оранжевой» стадии к стадии «зелёной» должен лежать через «жёлтую» – «к ориентации на чувства, искренность, сотрудничество и заботу», а по сути, к Любви! через экологию (конечно, если принимать экологию не только в отношении природы, но и отношений межчеловеческих). А весь наш путь должен закончиться не на «бирюзовой» стадии, которой едва ли может соответствовать космическая духовность. По логике, этот (бирюзовый) уровень должен быть творческим. Коллективный индивидуализм и изменения на Земле как-раз этому и соответствуют. Далее следует «синяя» стадия, назовём её стадией божественного самосознания или даже той самой космической духовности. А конечный пункт духовной динамики должен ознаменовать переход в другую реальность. Эта «фиолетовая» стадия не может быть иной, кроме как стадией «Человека-творца». Она знаменуется не только осознанием божественного подобия человека, но и овладением каждым из нас сознанием, способным на созидание и материализацию собственной реальности.

Соответственно, именно этим и будет определяться наша духовность в будущем. И совесть будет спокойна тогда, когда каждый сможет сказать, глядя в зеркало: «Я – бог», поскольку Я создаю свою реальность по высшим божественным, космическим законам. Космическая духовность, таким образом, реализуется через космическое сознание. Американский мистик Ричард Бах высшим этапом эволюции человеческого сознания называл именно его - «сознание Космическое».

Попробуем взглянуть на проблему духовности с иного ракурса, а именно с ракурса энергетического. Почему вдруг встал вопрос об энергиях. Дело в том, что существуют и «особые» взгляды на духовность. Например:

«Культурологически давно пора пересмотреть наше представление о том, что значит быть человеком, наделенным духовностью, понимая под этим естественную реакцию, зов нашего глубинного Я, толкающий нас к установлению гармонических отношений со своим глубочайшим потенциалом...»

Эти строки принадлежат врачу, исследовательнице энергии Кундалини Бонни Гринвел, соответственно и «глубочайший потенциал» имеет непосредственное отношение к энергиям и к Кундалини, в частности. Многие из нас и не слышали об этой энергии, а западные психотерапевты описывают физиокундалинический синдром, возникающий при «пробуждении» в человеке этой энергии.

Мы можем признавать или не признавать истинность таких суждений и реальность самих энергий, называть это оккультизмом или метафизикой, время всё расставит по своим местам. Поэтому, логичнее будет всё-таки с ними (энергиями) познакомиться. Пора уже признать триединство Человека и обратить внимание не только на его «традиционные» анатомию и физиологию, а на его «тонкие» анатомию и физиологию. Зачем это нужно? Дело в том, что именно на их признание и знание опирается известный постулат о триединстве человека – «тело, разум и дух едины».

Кстати, опять прозвучал оккультизм, а мы так и не определились в отношении его. Оккультизм, он – что? Его действительно стоит бояться? И опять на помощь приходит Википедия:

Оккультизм (от лат. occultus - скрытый, тайный) - общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым». К таким учениям относятся эзотеризм и его практические формы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия. С которыми связаны: гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на суеверии и сохраняемые в тайне.^. Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским, а термин «оккультизм» был введён французом Элифа́сом Леви́ (1810 - 1875).

Оккультизм часто понимается синонимом эзотеризма, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные верования.

И что же здесь страшного? То, что это «псевдо» - понятно. Никак иначе с нашей ортодоксальной наукой быть и не могло. В том, «что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе)? Так это вовсе не тайна. Вспомним хотя бы тот факт, что 90% Вселенной занимают тёмные масса и энергия, о которых мы ничего не знаем. То, что все перечисленные выше учения и практики можно объединить под одним «флагом» - магия, тоже нам «на руку», потому как не устану цитировать нашего соотечественника, философа Николая Бердяева:

«Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы».

Гермес Трисмегист почему-то вдруг стал мифическим персонажем, хотя история знает это имя вовсе не как имя «мифического пророка», а конкретного человека, монаха. Именно он восстановил многие «сакральные» знания и, видимо, потому стал «мифом». Но не будем сейчас полемизировать с Википедией. Лучше продолжим разговор о Человеке.

 Начнём по порядку. Тело (имеется ввиду физическое) претерпевает какие-либо изменения в процессе духовного роста? Внешне - едва ли, если его не морить голодом. А вот если заглянуть вглубь и поинтересоваться его здоровьем, то мы непременно отметим, что болезни отступают и более не случаются, а старость задерживается. Дело в том, что существует прямая зависимость Тела и Духа. И «работает» не известная нам с детства формула – «в здоровом теле здоровый дух», а формула прямо обратная – «здоровый Дух – здоровое тело». Чтобы не делать это утверждение аксиомой и просто в это верить, обратимся к источникам знаний не академическим, а тем самым – духовным.

У йогов есть понятие о телах «реинкорнации». Это не те тела, которые, что называется «на слуху» и которыми сейчас, рассуждая о человеке, не оперирует разве «ленивый». Йогами выстроена некая иерархия «ножен» (коша) – когда одно тело, одни «ножны» вложены в другое тело, другие «ножны».

В самом низу находятся «ножны питательных веществ». Выше, вернее над ними, «ножны праны». Они объединяют в себе одно тело – тело «грубое физическое», которое, по их мнению, состоит не только из «питательных веществ» но и того, что в других классификациях принято считать телом «эфирным». А эфирное тело – это те самые меридианы, воздействуя на которые (рефлексотерапия – прижигание, иглоукалывание, массаж) восточные практики «лечат» и «балансируют» наше здоровье. Таким образом, тело физическое и управление им – самый нижний уровень реализации Человека. Мы же в нашей академической системе знаний не поднимаемся выше «питательных веществ». Чувствуете, какой резерв таит в себе «духовный путь», который непременно надо пройти.

Начиная со следующего уровня, соответствующего «Ножнам мудрости», мы о себе не знаем ничего. Мы коснулись того, что у йогов фигурирует как «тонкое тело». Кроме «ножен мудрости» к нему относятся «ножны разума». Почему они вместе и чем мудрость отличается от разума? И мудрость, и разум, другими словами - психическая деятельность человека и его сознание по сей день - Terra incognita. Но именно в «ножны мудрости» вложены и «ножны праны» и «ножны питательных веществ». Выходит, что именно наша «мудрость» управляет энергиями функционирования тела физического. Что же есть мудрость, в таком случае? А это – наш опыт и знания, которые мы берём для себя из различных источников. Это то, чему мы научились в течение жизни. И, безусловно, базовыми для нас являются наши профессиональные знания и умения. Этому нас хотя бы учат. Кстати, врачей учат делать людей здоровыми, но видели ли вы действительно здорового врача? Жизни же, отношениям, от которых напрямую зависит наше психическое здоровье, не учат вовсе. Здесь мы вынуждены опираться только на свой собственный опыт, который бывает весьма печален. Жизни учит жизнь! Опыт рождает подобный же опыт. Печаль рождает печаль. Кто-то покорно довольствуется именно такой мудростью и не встаёт на путь «духовного роста», который значительно расширяет возможности набраться другой, креативной мудрости и дать себе шанс быть здоровым, хотя бы, физически и психически. Этот путь базируется в основном на «позитивном мышлении» и позволяет поменять свою «точку сборки», и с «оранжевой» ступени сознания, благополучно минуя «жёлтую», утвердиться на «зелёной» и «бирюзовой». А это – жизнь в любви и творчестве. Любить и творить – главное, зачем мы здесь - на планете Земля.

Продолжим познание себя. «Ножны мудрости» в свою очередь вложены в «ножны разума». Если это более высокий уровень, то возникает парадокс – я могу быть мудрым, но отнюдь не разумным? Кстати, оба этих уровня «замыкаются» на чакре Аджна (иначе, чакра «третий глаз»). Вот ещё одна история в человеке – чакры. Общепринято, что это некие «вихри энергии», которые видят немногие, но о которых написано очень много. Зачастую эта информация, мягко говоря, туманна, часто противоречива, и рождает больше вопросов, чем ответов. Давайте признаем, что всё написанное о чакрах истина, хотя бы потому, что «оно» было написано, прозвучало, а значит описало реальное явление. Нам же в исследовании, заявленных в названии статьи «духовных технологий», важны чакры в ипостаси «психобиопроцессоры». Этот термин, как и то, что он определяет, как нельзя лучше проясняют волнующие нас вопросы. Коль заявлен «процессор», значит есть и «компьютер». И это тоже напрямую относится к Человеку, потому как во всех своих проявлениях он – существо программное. Всё в нас, начиная от зачатия и формирования эмбриона с последующим его развитием, до пресловутой Кармы – суть реализация программ разного уровня сложности и масштабности. Так вот, львиную долю нашего программного обеспечения несут и реализуют в себе чакры. Достаточно сказать, что именно они есть наше сознание. Но они не только «думают», обеспечивая наше взаимодействие с внешним миром, причём, каждая чакра «думает» (звучит) о своём, сливаясь в единый оркестр нашего сознания, а ещё и генерируют соответствующие энергии.

Всё ли наше сознание «собрано» в «тонком теле», представленном ножнами «мудрости» и «разума»? Нет, конечно! Кстати, о «ножнах разума» речь ещё вовсе не шла. Коль они иерархически стоят выше «ножен мудрости» и те вкладываются в них, то и разница должна быть существенная, качественная. Что же стоит за пределами нашего (человеческого) опыта? Вывод напрашивается один – опыт вселенский. Может быть это и есть то самое «Космическое сознание»? Но какой мостик ведёт с одного уровня на другой? Тем более, что в самой чакре Аджна, если верить тому, что о ней говорится, ни программ, ни энергий подобного толка не прослеживается. Сама чакра, как сказано, обеспечивает «вИдение» человека: «Я своими глазами смотрю на этот мир!». Соответственно, это программы и энергия Воли. Воли быть собой – собой изначальным, собой истинным. Иными словами, это уход от иллюзий, в том числе, и иллюзий, порождённых собственным опытом, и приобщение к Высшим истинам Космической мудрости, так как «родом» мы оттуда.

Аджна несёт потенциал «верховного главнокомандующего», готового отдать приказ о переходе на новый уровень сознания.

А вот теперь то, что осознаётся, как правило, с трудом. «Ножны мудрости и разума» вложены в «Ножны радости». А «ножны радости» безраздельно принадлежат чакре Корона. Она же – «транспорт для Души»! Так что же нам делать? Признавать Душу или откреститься: «Чур меня, чур!». Всё-таки признавать! Тем более, что никакой революции мы этим явно не свершаем, так как к Душе обращаются не только служители церквей и культов, не только метафизики и эзотерики, но и врачи. Регрессивный гипноз – весьма распространённая практика в наше время, а книги Майкла Ньютона – американского гипнотерапевта на книжных полках не задерживаются. Многочисленные ченнелинги тоже «проливают свет» на эту самую загадочную ипостась Человека триединого. Информации предостаточно, чтобы не одну книгу посвятить этому феномену – «Душа человеческая». Мы же сейчас говорим только о Сознании, а значит о сознании Души. Что такого она привносит в наше сознание, в нашу реализацию коль стоит на самой вершине, а «ножны» именуются «ножнами радости»?

Душа несёт свои программы. Она – «матрица действия» (О.Шапошников). Это программы нашей реализации в данном её (Души) воплощении. Это та самая пресловутая карма – не наказание, но уроки! Есть два главных «предмета» - Любовь и Творчество. Если с Любовью всё более-менее понятно и главный постулат «Возлюби ближнего как себя» - руководство к действию, а результатом несомненно является Радость, что соответствует высшим «ножнам», то с творчеством не всё так ясно. Во-первых – Творчество не декларируется как условие духовного роста ни религиями, ни духовными практиками. Хоть и знаем мы, что «Господь создал нас по подобию своему», а потому Творчество нам изначально принадлежит как Творцам, но вот стремление к нему не только не вменяется нам в обязанность, но вовсе не приветствуется не только «духовниками» нашими, но и гражданским обществом. Я сейчас говорю не об искусствах, а о творчестве новой реальности, должной соответствовать уровню Человека Творца. Согласитесь, что создавать Новую реальность - не «лепить» новые супертехнологичные гаджеты, которые могут сделать жизнь проще и приятнее. Тем более, что у этой супертехнологичности есть другая сторона – уничтожение цивилизации через супертехнологичную войну или «восстание машин».

Новая реальность – это реальность построенная на других принципах, по другим законам. На современном этапе – это, конечно, «подъём» по спирали Сознания. Вершиной будет фиолетовый уровень – уровень Человека Творца, своими возможностями равняющегося Христу. Человек – материализатор своих желаний, живущий и действующий по программам «матрицы действия» своей Души.

Наши с вами «матрицы» конечно ещё не несут таких программ, нам бы перебраться на голубой и синий уровни сознания. Другое дело «новые Дети». С каждым поколением человечество приближается к тому моменту, когда «матрицы Души» большинства из них («новых детей»), вобрав в себя опыт предыдущих воплощений сделают человека Творцом. Этот опыт напрямую связан с творчеством, что есть, по сути, нарабатывание нового программного обеспечения для будущих воплощений. По О.Шапошникову, Человек должен пройти свой личный творческий путь, для развития (это и есть уроки) своей Души – раз, а также участвовать в программах развития иерархии Бога - два. Надо сказать, что движение вверх присуще всем уровням, всем иерархиям. По сути, движение, развитие, рост и есть суть жизни. А потому каждому из нас в этих программах роста Бога отведено своё место. Причём, путь в программе высшей ценится не менее, а стоит дороже! Не менее 50% творчества принадлежит именно этому пути. «Кесарю кесарево»! И если мы справляемся с задачами, вовремя сдаём «курсовые» работы и зачёты, то и за экзамен получаем «хорошо» и «отлично». А что, если задачи не решаются, в частности потому, что менее значимые «предметы» не пройдены? Ведь мы едва ли осознаём свои высшие предназначения и «зависаем» в том, что составляет нашу обыденность: в отношениях с родными и близкими, в карьерном росте, в своём (для Души) творчестве. И там мы зачастую не очень успешны, не можем «наработать» собственное программное обеспечение, собственных «предметных» программ. А то и старым багажом – программами, принесёнными матрицей Души и опытом земных предков воспользоваться не можем. Они могут быть блокированы стрессами, которые мы испытываем с момента зачатия в попытках их (эти программы) реализовать. Таким образом, и высшее предназначение не выполняется. Наша «зачётка» пестрит «неудами». Олег Шапошников пишет, что в нашей реализации действует принцип «кнута и пряника». За «неуды» - боль! Физическая, эмоциональная, материальная (потери), душевная. За сданный «на отлично» экзамен – радость!

Поскольку «ножны» формируемые чакрой Корона, «ножны Радости», то становится ясно – радость от исполнения программ Души и есть те «ножны», в которые «вкладываются» все остальные: «ножны разума и мудрости», «ножны праны и питательных веществ». Мне лично нравится другой образ: в «сосуд радости» наливаются послойно тонкие тела, а в самом центре уже «бултыхается» тело физическое. И все эти тела принимают невольно форму сосуда. И если вместо хрустального бокала мы имеем помятую жестянку, то чего остаётся ждать от её содержимого? Мы без конца можем лечить и балансировать тело физическое. Чуть продуктивнее работа с эмоциями. Замечательно если мы мудры и разумны! Но эффективнее всего работа с Душой. Только она несёт потенциал Творца, но и требует исполнения своих программ. И только духовные практики, а на нынешнем этапе духовные технологии позволяют реализовать Человеку его предназначение.

Всё более-менее понятно. Но вот вопрос – почему же «технологии» и на «нынешнем этапе»? На мой взгляд, практики становятся неактуальны по нескольким причинам. Несовременен посыл обществу. Нижеприведённый текст я взял с одного из сайтов «духовного роста», через «духовные практики»:

Выявление закономерностей в жизни человека является одной из основных задач всех духовных практик.

Духовные практики направлены на:

· постижение своего «я»

· осознание божественного начала

· поиски истины

· успокоение и гармонию

· помощь себе и окружающим

· обретение и раскрытие внутренних сил

· очищение мыслей

· успокоение эмоций

· восстановление взаимоотношений

· обретение здоровья

· открытие определенных каналов

· получение ответов на волнующие вопросы

Одним из главных условий при выполнении духовных практик является отключение мыслей и успокоение ума. Это не просто позволяет сосредоточиться на процессе, но и дает возможность принимать энергию в ее чистом виде, не пропуская через фильтры своего настроения или субъективного взгляда на происходящие события. Любые негативные мысли сразу же отражаются на состоянии нашей энергетики, они способны разрушить защитную оболочку, засорить чакры, блокировать энергетические каналы. Поэтому в первую очередь необходимо освободить свой разум от всех тяжелых разрушающих мыслей. 

 Виды духовных практик. Существует огромное количество практик, все они учат людей правильному обращению с энергиями. Назвать все направления и учения очень сложно, т.к. в каждой культуре существуют свои особые знания, а в современном мире появляется все больше ответвлений и новых методик. Какие-то из практик направлены на раскрытие скрытого потенциала, другие на усиление защитных функций, третьи на улучшение работы энергетических центров и т.д.   Вот основные виды духовных практик:

Энергетические – Рейки, Кундалини

Телесно-ориентированные – Йога, Цигун, Тай-чи

Различные виды оздоровительных гимнастик

Дыхательные – Ребефинг, Холотропное дыхание

Тантра

Медитация»

 … и прочие. Перечисление весьма утомительно. Что же мы видим: и посылы к духовному росту так себе, как вам, например, «отключение мыслей и успокоение ума». Это в наше то время!Да и обилие путей ставит в тупик. Меня, по крайней мере.

А теперь представим себе «новых» детей. Представим этих «гиперактивных» непосед, которых теперь уже не 1 или 2 на класс, а прямо наоборот! Более двадцати из тридцати – гиперактивные. Попробуйте усадить их в медитацию. Да их и не садят. Живя старыми догмами, их пытаются лечить, а по сути, смирить! Иногда это получается, но, зачастую – нет! И даже когда они подрастают, проще не становится. Они могут уйти. Куда? В различные субкультуры. Они пытаются наполнить содержанием серую «правильную» жизнь. Кто-то уходит в зависимости, бывает, навсегда! Но даже самые «умненькие», «правильные», «просчитанные», нацеленные в будущее в очень редких случаях задумываются о духовном пути. Для них существует единственное мерило – их успешность. А это, как ни крути, путь и выход на иные уровни сознания! Другими словами – духовность. Круг замкнулся! Но давайте зададимся вопросом: почему они – наши дети такие?

Эра Водолея, квантовый скачок кардинально поменяли не только ноосферу в которой живёт человек, но и самого человека. Хотя антропологи едва ли отметят различия между человеком века XX и века XXI. Действительно, анатомия не поменялась нисколько, да и физиология, в привычном понимании, остаётся прежней.

Дело в том, что двадцать первый век знаменует и начинает не только третье тысячелетие, не только Эру Водолея, но и приход и становление шестой «Золотой» расы. При видимой схожести с нами - представителями пятой расы (четвёртой расой были небезызвестные мифические Атланты), представители шестой отличаются задачей, поставленной перед ними, и возможностями, заложенными в них создателем. Какова же задача и о каких возможностях идёт речь? Возможности, конечно же, для решения задачи развития, прогресса, эволюционирования, одним словом. Эволюция, опять же, имеет несколько иной смысл, чем привычная нам дарвиновская. Речь идёт не об эволюции человека как такового, а об эволюции его, даже не сознания, а подсознания. Если обращаться к вовсе ненаучным источникам (я сейчас опять говорю о ченнеленге), то вскрывается очень нелицеприятная для всего человечества картина. Оказывается, Человечество – одна из низших стадий вселенского прогресса. Те процессы, которые обеспечивают этот прогресс – процессы энергоинформационные. Причём речь об энергиях нам не только не известных, мы и помечтать о таких едва ли о?